У Авраама Линкольна был кузен-сенатор, другой его кузен был мэром Бостона. Один из его родственников Леви Линкольн окончил Гарвард и стал генеральным прокурором США. Роберт Линкольн -сын президента, был четыре года послом в Лондоне. Родственники Джона Кеннеди тоже занимали ответственные посты в правительстве. Т. Кеннеди был сенатором, Роберт Кеннеди - тоже выпускник Гарварда - был генеральным прокурором США, а потом сенатором. Дед Джона Кеннеди был мэром Бостона, а отец послом в Лондоне.

   Линкольн и Кеннеди боролись за президентство с разрывом в сто лет: в 1856 и 1956 годах, предвыборная борьба связана с драматическими событиями.

   Линкольн соперничал со Стефаном Дугласом, а Кеннеди с Ричардом Никсоном. Как Линкольн, так и Кеннеди активно боролись за предоставление неграм гражданских прав. Оба президента-Линкольн и Кеннеди - были убиты выстрелами в затылок, оба были убиты на глазах у жен, оба умерли в пятницу.

   Такое количество совпадений не объяснить случайным стечением обстоятельств. Желающие могут проверить еще одну историческую пару Наполеон и Гитлер, только временной промежуток у них по всем событиям жизни равняется 129 лет.

   Когда я писал "Исповедимый путь", я, конечно, не знал иудейства и основополагающего для еврея документа "Каббала". В 1996 году передо мной оказались книги директора международного центра по изучению Каббалы д-ра Берга. Одна из них так и называется "Перевоплощение душ" [5]. Документально рассматривая Ветхий Завет, т.е. то общее и для иудея, и для христианина, он доказывает, что перевоплощение душ является основополагающей идеей как Библии, так и Каббалы.

   Я еще в 1983 году, когда взялся впервые за рукопись книги, которая тогда называлась "Через тернии к звездам", был убежден, что у Христа идея реинкарнации также была в основе его жизненной философии. Я не знал только, когда и где из христианства исчезло это зерно истины. Позже я получил четкую справку, что в 523 году на Иерусалимском Соборе была окончательно выкинута идея реинкарнации. Все документы Собора хранятся в Британском музее. Оказывается, еще 200 лет после Никейского Собора в христианском догмате были ссылки на реинкарнационную систему. Если учесть, что, будучи посвященным есеем, зная глубины иудейской мистики и эзотерики, Иисус 12 лет путешествовал на Востоке, где не мог не воспринять идею перевоплощения душ как основополагающую идею жизненной философии. Иисус Христос - великая душа, понимал, что только за счет перевоплощений душа может стремительно продвинуться к богочеловечности. В принципе понятно, почему потребовалось выкинуть из догмата философскую часть учения Христа. Церкви не нужны были боголюди, ей нужны были рабы Божие. Все это и привело к мракобесию средневековой инквизиции. Кстати, ни в одном из европейских языков в тексте Евангелия нет понятия "раб Божий", там есть "соратник".

   Если мои доводы в пользу реинкарнации оказались достаточно убедительными, я предлагаю вернуться к моей "геометрии" и попробую изложить свое понимание философии жизни.

   Индуизм, изначально принявший идею перевоплощения, разработал сложнейшее учение о карме. Вот несколько высказываний о ней С. Радхакришнана.

   "Люди представляют собой звенья в длинной цепи причин и следствий, где нет ни одного звена, независимого от всех остальных, история индивида начинается не тогда, когда он рождается, - она осуществляется в течение многих веков. Вращающееся колесо - вот символ ряда жизней, определяемых принципом кармы... Колесо жизни дает нам новые возможности, с помощью которых, если мы захотим, мы можем улучшить нашу судьбу. В этом колесе постоянно поднимаются и опускаются не только люди, но и все живые существа" [55].

   А вот как звучат высказывания о карме в буддийских текстах, приводимых Налимовым:

   "Когда в каком-либо существовании кто-либо подходит к вратам смерти... и тело, подобно пальмовому листу, выставленному на солнце, постепенно высыхает..., тогда сознание, находящееся в последнем убежище - в сердце, продолжает существовать по закону кармы. Эта карма сохраняет часть того, на чем она выросла и состоит из тех прошлых деяний, которые имели большое значение, часто повторялись и недавно совершались; может быть также, что эта карма создает отражение себя или иного образа жизни, в которую человек вступает в данное мгновение; обладая всем этим как объектом, сознание продолжает существовать. Это сознание покидает свое первоначальное место и потом переходит на другую обстановку, созданную кармой.

   Здесь также сознание не исчезает из существования, а снова возрождается в новом существовании. Но следует понимать, что это последнее сознание не перешло в нынешнее из прошлого... его нынешнее появление - только следствие причин, содержащихся в старом существовании - а именно, кармы или предрасположения, склонности" [45].

   Известный чешский индолог Иво Фишет пишет об отношении к природе в Древней Индии следующее: "Вера в круговорот жизни предполагала постоянно повторяющиеся возвращения всякого живого существа, индивидуума, на Землю. Человек тем самым уравнивался со всеми остальными существами, а согласно некоторым школам, и с миром растений. Он лишь помещался на высшую ступень развития в рамках всего процесса и ни в коем случае не был хозяином природы и живых существ, зависящих от его воли. Круговорот жизни рассматривался как вечный и непреложный закон, которому подчиняется не только этот мир, но и все живое во Вселенной".

   Это имело, разумеется, глубокие последствия и для частной жизни индивидуума, и для общества.

   Глубокое понимание и осознание красоты окружающего, удивительное знание законов мира, животных, и растений, стремление не наносить вреда любым проявлениям жизни - все это было естественным результатом такого мировоззрения.

   Развивая эти мысли, В. В. Налимов писал: "Если говорить о научном управлении развитии общества - а эта тема стала теперь очень модной, -то такая постановка вопроса может иметь смысл, только если удастся построить систему суждений, охватывающую биокосмогонические масштабы. Только недавно это стало ясным, а теперь это ясно до такой степени, что звучит уже просто тривиально.

   Может быть, еще острее в европейской культуре стоит вопрос об экзистенции. Естественно, что человек хочет осмыслить проблему своего существования в трансфинитной шкале времени, если отсчеты времени вести дискретно. Европейское мышление оказалось не подготовленным для ответа на этот вопрос. Христианство, по крайней мере, в вульгарном своем проявлении следуя эллинскому атомизму, распространяет дискретно-атомарное существование на трансфинитную шкалу времени.

   Однако эта модель оказывается логически несостоятельной: здесь, говоря языком математики, нет предельного перехода, нет непрерывности перехода от малой временной шкалы, определяемой продолжительностью одного существования, к трансфинитной шкале. В философских построениях Древней Индии, в частности буддизме, есть такой переход. Он задается бесконечной целью последовательных рождений, ведущих к нирване - полному освобождению человека от его индивидуальности. Так осуществляется эволюция, направленная на разрушение тех ограничительных рамок, которые сковывают существование человека в границах малой атомарной подсистемы.

   Что касается большой системы - нирваны, то описание ее очень нечетко. Оно и не может быть четким: нельзя, находясь в границах малого, описать нечто очень большое. Во всяком случае, ясно одно: переход к существованию в большой шкале времени требует от индивидуума того, чтобы он освободился от тех мелких привязанностей, страстей, желаний, которые связывают его с малой системой времени. Если рассматривать все это лишь как некоторую умозрительную модель, то нельзя не удивляться ее поразительной логической стройности. В описании нирваны используются скорее поэтические, чем логические средства, и они достигают своей цели" [45].

   А вот как советский ученый В. Н. Торопов характеризует нирвану: "Нирвана является состоянием покоя только в смысле отсутствия страстей: во всем же остальном она - проявление высшей деятельности и энергии духа, свободного от привязанностей. Такое понимание нирваны находилось бы в соответствии с личным опытом Будды, который, достигнув нирваны, в течение нескольких десятилетий продолжал свою проповедь". И еще у него же: "Высшая форма одиночества - нирвана".

   А вот другое, действительно поэтическое видение обсуждаемой проблемы:

   Любой цветок неотвратимо вянет

   В свой срок и новым место уступает.

   Так и для каждой мудрости настанет

   Час, отменяющий ее значение;

   И снова жизнь душе повелевает

   Себя перебороть, переродиться,

   Для неизвестного еще служенья

   Привычные святыни покидая,

   И в каждом начинании таится

   Отрада благостная и живая.

   Ни на одном нам не найти покоя:

   Мы вылеплены божией рукою

   Для долгих странствий - не для косной лени;

   Опасно через меру пристраститься

   К давно налаженному обиходу:

   Лишь тот, кто вечно в путь готов пуститься,

   Выигрывает бодрость и свободу.

   Как знать, быть может смерть, и гроб, и тленье -

   Лишь новая ступень к иной отчизне...

   Не может кончиться работа жизни -

   Так в путь, и все отдай за обновленье!

   Герман Гессе

   Согласно учению о карме, человек в данной жизни несет на себе груз всего неправедного, совершенного или измысленного в предыдущих жизнях. Тогда цель человека, оказывается, состоит в отработке предыдущей кармы и ненаращивании новой, т.е., выражаясь языком православия, цель жизни в праведности. Если теперь присовокупить к этому понятию еще два - смирение и недеяние, то становится ясным и алгоритм такой жизни.

   С моей точки зрения, отработка кармы и освобождение от нее приводит к освоению совершенно иных масштабов видения мира, к обретению духовной свободы, к активному творческому недеянью, к освобождению от последующих рождений, к завершению спирали сансары нирваной. Человеческая сущность, свободная от кармы, действительно становится богочеловеческой: именно из таких личностей и состоит институт гидов, ангелов-хранителей, именно они осуществляют задачи регулятивного начала и защиты людей высокого духовного уровня.

   Если хоть на мгновение почувствовать справедливость такой гипотезы, становится ясно, насколько инверсно представлена цель жизни, явленная лишь от рождения до смерти. Ощущение ее единственности приводит к расстановке акцентов на системах ценностей, основанных на материальном аспекте. Именно такая система и наличествует в нынешнем мире, подкрепленная идеологией как материализма, так и идеализма. Отсюда проистекают все человеческие извращения, построенные на низменных инстинктах: отсюда такой сильный акцент на логическое мышление; отсюда страшный духовный голод. Отсюда же бытующий лозунг, что жизнь одна и прожить ее надо как можно лучше, богаче, сытнее; и чтобы дети жили еще богаче и еще сытнее. Духовность же мыслится как что-то вторичное, что может вырасти только на фундаменте материального изобилия. Величайшее заблуждение, причинившее неисчислимый вред, такой алгоритм жизни ведет лишь к наращиванию кармы, к умножению страданий людей, к болезням и мировым войнам.

   Попытки развить в себе духовность через волевые устремления, через освоение энергий и развитие сенсетивности также не приводят к духовной свободе, ибо личностная воля человека является, как правило, оружием блуждающего разума, продуктом человеческой самости, всегда находящейся в дисгармонии по отношению к высшей этике, а, следовательно, усиливающей карму отдельных людей. Суммируясь, образуется карма семьи, коллектива, города, страны, человечества.

   Природа кармы и место ее в нашей повседневной жизни чрезвычайно важна, посему любые измышления о карме, появившиеся в последнее время в литературе, могут нанести серьезный вред сознанию людей. Я прежде всего имею в виду книги Сергея Лазарева "Диагностика кармы". Мне ни в коем случае не хочется обижать автора, каждый имеет право на свое мнение обо всем. Но всегда надо думать о тех последствиях, которые твоя книга оставит в душах людей. К сожалению, автор "Диагностики кармы" не понимает предмета, о котором берется рассуждать. В этой книге верны только лозунги, понимание же кармы очень примитивно. Карма не определяется мерой греховности человека, она является космическим долгом недореализации принципа богочеловечности.

   К сожалению, книга Лазарева, изданная невероятным тиражом и разлетевшаяся по всему миру, смутила души огромной массы непосвященных людей. Она вместо духовной свободы приводит человека к рабству от своих и чужих грехов. Люди, будьте осторожны!

   Мы еще вернемся к рассмотрению спирали реинкарнации, а пока рассмотрим фактуальную сторону явления.

   Разберем один аспект блуждания разума. Если мы понаблюдаем за собой, то заметим, что "великий" разум нам непрерывно что-то вещает. В результате, занятые этой совершенно пустой и бесполезной работой, мы фактически не живем, а существуем. Идя по городу, в котором мы живем, мы его не видим; придя в парк, чтобы отдохнуть, мы и природу воспринимаем поверхностно, занятые своими бесчисленными проблемами; в результате мы не находимся в гармоническом общении с окружающим нас миром. И, наконец, мы не видим и каждый данный нам от Бога день, ибо заняты между "замками завтра", которые мы построили в пылу своих желаний, и развалинами "замков вчера", которые давят на нас грузом несбывшихся замыслов. В результате, выбираясь из-под обломков и проектируя новые, будущие обломки, мы не замечаем, как пролетел день.

   А каждый день неповторим и феноменален, если прожить его как последний день, единственный день жизни, т.е. не оглядываясь, в радостном ощущении человеческого бытия, любви и гармонии. Именно к такой жизни приводит принятие алгоритма смирения и недеяния. Тогда расстановка ценностных акцентов ориентируется не на приобретение, а на отдачу. Не случайно люди испокон веков знали истину: чем больше отдашь себя людям, не ожидая от них наград, тем больше вернется к тебе сердечным теплом и любовью. Мы тем и бедны, что имеем много, и не только бедны, но и несвободны, ибо не вещи нам служат, а мы вещам. Боясь потерять то, что имеем, мы погружаемся в целую систему страхов, которая по законам индукции порождает, с одной стороны, замки, сигнализацию, а с другой стороны, воров. Мы и к ближним своим относимся с большой долей собственности: отсюда и траур наш по умершим фальшив, поскольку нам жалко не столько ушедшего, сколько себя, потерявшего.

   И последнее: что делает нашу жизнь наполненной стрессами и конфликтами? В чем их причина? А в том, что мы живем в тесной клетке своих установок, навязанных нам воспитанием, образованием и всем фоном социальной структуры через средства массовой информации. Это приводит к формированию устойчивого стереотипа мышления, в то время как путь человека уникален и ни в какие стереотипы не вписывается. Отсюда постоянное несоответствие жизненных ситуаций с нашими установками, порождающее все конфликты, все стрессы, все неврозы. И все это настолько противоестественно высшему предназначению человека, что вызывает интуитивный протест в духовных глубинах всего человечества.

   "Сейчас во всем мире необычен интерес к религиозным учениям всего прошлого. Почему? Чтобы это понять, необходимо освоение всего духовного опыта мира. Эзотеризм стал выходить на поверхность" [45].

   Подтверждением этим словам В. В. Налимова служит поразительная работа Луизы Ивановны Сотниковой. Она, физик-ядерщик по специальности, создавшая систему порядка и гармонии ядер, совершила духовный подвиг в области, в которой она должна была считаться дилетантом, - в области раскрытия корней древнего русского языка.

   Невозможно в рамках этой книги рассказать подробно о работе Л. И. Сотниковой [64]. Я попытаюсь лишь показать зримость эзотеризма русского языка и, в частности, русской азбуки. Сотникова обратила внимание на то, что в старославянской письменности числительные обозначались буквами русского алфавита, т. е. А-1, Б-2, В-3 и т. д., причем после цифры 10 идут 20, 30, 40 и т. д., а после 100 - соответственно, 200, 300, 400... Значит, каждая буква русской азбуки имеет строго определенную числовую меру. Оказалось, что весь русский язык, все слова имеют суммарные численные меры, подчиняющиеся строгой закономерности. При этом слова-синонимы имеют одну и ту же сумму чисел при совершенно различном написании.

   При дальнейшем исследовании выяснилось, что и в других древних языках слова одного смысла имеют одинаковую числовую меру. В противовес веяниям современной науки о языке, договорившейся до того, что азбука сугубо условна так же, как и названия предметов, Л. И. Сотникова показала безусловность русской древней азбуки, как и безусловность слов русского языка. Столь же безусловна и фонетическая сторона языка, что нашло блестящее подтверждение в работах Калининградского университета.

   Л. И. Сотникова утверждает, что слова русского языка, собранные в систему под названием "Мыслено древо", оказывали реальное воздействие на мир физических явлении и событий. Этим древний русский язык существенно отличается от нынешнего празднословия и пустословия, от "хаоса бессмысленности" современных источников информации, по меткому выражению Л И. Сотниковой [64].

   Эзотеризм языка проявляется в великом смысле и силе христианских молитв, индийских мантр, шаманских заклинаний и т.п. Древнейший памятник славянской письменности "Влесова книга" утверждает, что русская азбука, та, что написана во времена Ярослава Мудрого на стене алтаря Киевского Софийского собора, была дана отроку Иоанну во время молитвенного откровения Даж-Богом. Вспомните, что в "Слове о полку Игореве" русские воины названы Даж-Божьими внуками.

   Азбука как божественное откровение была неприкосновенна на Руси и составляла силу русского поэтического слова, всей русской культуры.

   В. В. Налимов писал: "...когда-то вся техника была эзотерична, а потом вышла в открытость. Из открытости техники родился экологический кризис. Что выйдет из новой открытости - кто знает?.. Но таков путь".