Так как же случилось, что из христианского учения исчезло даже упоминание об идеи перевоплощения душ? Ведь это же первооснова всей жизненной христовой философии. Не имея четких доказательств, я еще в книге "Исповедимый путь" был просто убежден, что философия Христа -реинкарнационная философия, что Его Нагорная Проповедь - реинкарнационная проповедь.

   Теперь я уже точно знаю, что на Иерусалимском соборе в 523 году из догмата была выкинута вообще философия Христа. Все документы хранятся в Британском музее. Целых 200 лет после Никейского собора, затвердившего догмат, идея реинкарнации была основополагающей в жизненной философии Христа. И в заключение я хочу высказаться по поводу бесконечно упоминаемому в Книге Иисуса Четвертого Измерения. Помните, как в главе о причинности времени и в рассуждениях о четырехмерности пространства-времени, я пытался предположить наличие пятимерия, т.е. если поставить перпендикуляр к оси времени, то мы получаем гипотетическое пятое измерение, в котором проявляется такое понятие, как вечность. Там действительно должно исчезать понятие "вчера" и "завтра", там должно быть непрерывное "сейчас".

   Когда-то в одном из венков сонетов своей короны венков сонетов "Благовест" еще в 1984 году я написал:

   "Там прошлого и будущего нет.

   Есть лишь "Теперь", без края и начала.

   Не прекращаясь, льется в душу свет,

   Чтобы она ответно излучала".

   А вот как об этом сказано в Книге Иисуса:

   "Когда вы живете в своем изначальном доме на Небесах, вы всегда обнаруживаете состояние сейчас. Вы не отмечаете апрель, май, июнь или июль. Там нет 10:30 утра в понедельник, среду или четверг, там всегда есть и будет сейчас" [33].

   Единственно, что мне хочется заметить, что декламируемое в Книге Иисуса "Четвертое Измерение", с точки зрения физики, все же является измерением пятым, но суть при этом, конечно же, не меняется.

   Я еще раз прошу прощения у всех ортодоксально верующих. Я не осуждаю церковь и священников. Кто-то же должен заниматься областью Духа? Наверное, этим органом и является Церковь. Но я считаю, что Она плохо этим занимается. Она только декламирует Христа, сама же по Христу не живет. А я уже давно призывал людей жить по Христу, ибо "принцип Христа заключается в осознании и принятием того, что вы являетесь Сыновьями и Дочерьми Бога. Закладывая принцип Христа в свою жизнь, вы вступаете на "Путь" Мудрости и Силы, на котором человек растет в знании по мере того, как он учится жить в настоящем, в "сейчас", пользуясь Святым Духом, и тем самым приближая "Золотой Век Водолея".

   Далее мне хочется поговорить о разных ветвях христианской религии и прежде всего католицизме и православии. Сама по себе история христианской церкви начиналась с братоубийственной борьбы. Все дело в том, что галилейская община и соответствовала точному смыслу слова церковь - община. Иисус сам по себе церковь не утверждал. Он утверждал любовь и духовную свободу. Религиозность как таковая присуща каждому человеку, если он хоть чуть-чуть духовен, ощущением сугубо интимным, внутренним, чего-то высшего в мире. Именно к этому интимному чувству и обращена Нагорная проповедь Христа. Фактически все определяется одним его пожеланием: "Не ищи учителя, нет посредника между тобой и Богом". Так что же тогда церковь, как не социальный институт?

   Может быть, поэтому никогда и не было одной церкви, а возникли сразу две.

   А ведь каждая из церквей утверждала, что она истинная, потому что и с той, и с другой происходили чудеса. Вера, построенная на чуде, - самая примитивная из вер. Сам Иисус над такой верой смеялся. На просьбу учеников: "Учитель, сотвори чудо, укрепи нашу веру" Иисус отвечал, что: "Вы никакой верой не обладаете!" Так и вся последующая история христианской церкви, прекратившей лицемерную войну и затвердившей догмат 325 года на Никейском соборе, соорудила огромное здание папской власти. И все это ради посредничества в нашем интимном ощущении чего-то вышнего.

   И каким же абсурдом мне кажутся все религиозные войны! Истина, по всей вероятности, действительно непостижима. Она представляет собой некий кристалл, гранями которого и являются все мировые религии. Поэтому все религиозные учреждения светят лишь отраженным светом истины. И уж воевать грани одного кристалла просто не могут. Воюют храмы, костелы, мечети, синагоги и т.д.

   А уж противостояние православной и католической церквей выглядит вообще диким парадоксом. Я попробую предложить свое понимание отличия двух основных ветвей христианской религии.

   В мире все люди глобально поделены на два типа психики - экстравертная и интровертная. В жизни это проявляется в характере субъект-объектного взаимодействия с миром. Экстраверт - субъект, мир - объект его деятельности, он как бы преобразует мир, а для интроверта мир субъект, он как бы является объектом деятельности мира, как бы пропускает мир через свое сердце. Нелепо считать, кто лучше, кто хуже. Конечно, экстравертам легче живется, но все самое глубокое и в искусстве, и в философии создали, конечно, интроверты.

   Так вот, православная религия экстравертная, а католическая интровертная, если рассматривать субъект-объектные отношения с Богом. Для католиков Бог наверху, отсюда готика, отсюда отсутствие икон, отсюда и церковная музыка, адресованная небу.

   Для православных "царство Божие внутри нас". Отсюда купола церквей в виде перевернутой объемной кардиоиды, отсюда мир икон, причем во времена Рублева имевший так называемую обратную перспективу, т.е. параллели разводились, так что горы на горизонте приходилось разрывать, а центр некоей сферической системы координат сходился в точку молящегося православного сердца. А сколько интимного в православном церковном песнопении!

   Конечно, православие ближе иррациональной русской душе. И я, конечно, считаю себя православным христианином, с величайшим уважением отношусь к истории государства Российского, где церковь играла в основном позитивную объединяющую роль.

   Главное, в чем я расхожусь с институтом церкви, так это в том, что церковь декларирует Христа, сама же, за исключением святых подвижников, по Христу не живет, да и нужны ли вообще генералы от религии?

   Я же предлагаю жить по Христу. И мне очень близок духовный подвиг Серафима Саровского, написавшего когда-то: "В храме погибнуть можно, а в природе - спастись". И он ушел в природу, в скит, к зверям, которые к нему проявляли удивительное отношение.

   Каждый человек имеет право на свой Символ веры, на свое кредо. В чем моя вера, я формулирую в конце книги.

   В заключение мне хочется повторить, что при всем уважении к религии, как сфере духовного развития, то, что предлагает пастве церковь - путь односторонний и догматичный, не дающий состояния духовной свободы, а, следовательно, и тупиковый. Но это вовсе не значит, что религию не нужно изучать: она являлась многие века одухотворяющей силой всей человеческой культуры. Бездуховных корней не может быть будущего.

   К сожалению, неприемлем для нас, европейцев, и религиозный путь Востока, несмотря на всю привлекательность буддийской философии. Просто это не наши корни и нам не освоить до серьезных глубин мир, в котором живет, например, японец.

   Что же касается йогического пути духовного роста, об этом стоит поговорить подробно.

   4.3. ЙОГИЧЕСКИЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО РОСТА

   Бешено мчатся и люди, и Боги:

   Майя! О, Майя! Лучистый обман...

   Жизнь для незнающих, призрак для йоги -

   Майя - бездушный, немой океан.

   С. Надсон

   Йога, как система практического совершенствования всех составляющих аспектов человеческих - тела, души и духа, - возникла в Индии с незапамятных времен на почве индийских книг, Вед. Вся многовековая культура Индии, подарившая миру Махабхарату, Бхагавад-Гиту, заслуживает самой глубокой благодарности. Вообще остается впечатление, что период великих катаклизмов, стерший, как резинкой, цивилизации на Европейском и Американском континентах, почти не затронул юг и восток Азиатского континента. Это привело к тому, что глубочайшие эзотерические знания сохранились в памяти народов Индии, Китая, Индокитая. Фактически индийские Веды представляют собой свод древних эзотерических знаний, и прежде всего знаний о человеке.

   Сама система видения мира, присущая людям азиатского Востока, в корне отличается от видения европейцев. Этому немало способствовала и иероглифическая письменность, которая является по своей сути письменностью образной, а не знаковой, как у европейцев.

   Если рассмотреть религиозный план индуизма, то обнаружится пестрая картина - такой политеизм, перед которым блекнет Олимп Древней Греции. И, как часто бывает, эзотерические знания, выплеснутые в народную массу, приводят к обратному эффекту из-за неподготовленности людей к восприятию этих знаний.

   Йога - как система личностного совершенствования на почве эзотерических знаний, которые передавались от учителя к ученику - всегда была достаточно герметична и так и не приняла в Индии массового характера, хотя и оказала серьезное влияние на весь этнос Индостана, подарив миру великих учителей, махатм.

   Я хочу подчеркнуть, что йога является продуктом культуры народа Индии, сложившейся в очень специфических условиях Индостана. При этом сами по себе йогические знания и сверхчеловеческие способности йогинов не позволили Индии стать независимым государством: свобода Индии была уступлена высокомерным британцам. В то же время колонизация Индии послужила основной причиной разгерметизации знаний о йоге. Йога вызывала большой интерес в Европе и Америке и была воспринята там не только как экзотерическая азиатская новинка, но и как серьезная духовная альтернатива ортодоксальному христианству, уже теряющему свою паству.

   Особенно преуспела в этом Америка, где начиная с Вивекананды и кончая обществом Кришна-сознание, возникло огромное число обществ, общин, секций и сект. В Европе же беседы Кришнамурти привели к тому, что он был объявлен новым Христом, что вызвало страшный раскол в стане теософии. Дошло до того, что православная церковь объявила йогу учением антихриста; перед угрозой засилия индуизма христианские церкви на Западе поговаривают о своем объединении. А поток мессий из Индии на Запад не прекращается...

   К чему же приводит этот процесс? Ведет ли он к истинному духовному прогрессу Европу или Америку? Я думаю, что нет. Как не растут пальмы на нашем севере, за исключением ботанических садов и ресторанов, так и несвойственная европейцу система миросозерцания приводит лишь к поверхностному освоению йогических знаний. Конечно, на фоне страшного духовного голода, когда, по словам В. Высоцкого, "...и ни церковь, ни кабак - ничего не свято...", откровения йоги воспринимаются чуть ли не как божественные откровения. Появилось несчетное количество книг, рекомендаций и наставлений по бесчисленным йогам. Я не буду рассматривать их содержание, хотя мне посчастливилось прочесть многое, что было издано официально и неофициально. Я бесконечно уважаю культуру Индии и составную часть ее, йогу. Я преклоняюсь перед мудростью Рамакришны, мужеством Вивекананды, подвигом Ганди, гением Ауробиндо. Но я русский человек, ленинградец. Для меня духовный потенци- ал России ни в чем не ниже индийского, и от общения с Индией я лишь лучше начинаю понимать русскую национальную культуру, ее глубочайшую духовность. И поэтому я считаю, что путь йоги - не наш путь.

   Убеждает меня в этом и ситуация, сложившаяся у нас в стране: как грибы после дождя возникают у нас повсюду группы йоги самых различных направлений. Руководят ими так называемые Гуру. Те из них, с которыми мне доводилось общаться, представляют собою людей, либо начитавшихся соответствующей литературы, либо своей практикой достигших чего-либо оккультного и превратившихся в сиддхи. По моему мнению, присвоить себе звание Гуру могут только возомнившие о себе эгоцентрики. Недавно один из членов такой группы пожаловался мне, что у них... очень обидчивый Гуру! Обижаться в человеке может только его неуемная самость.

   В результате деятельности подобных групп истинная духовность заменяется оккультной практикой. Не случайно рано или поздно люди начинают понимать тупиковость такого пути. Остальные же, освоив мир психической энергии, скатываются в болото всевозможных магий и сект. А это уже является полным антиподом всякой духовности, сплошь и рядом становясь и социально опасным явлением.

   В индийских йогах, безусловно, много общеполезного в смысле поправки здоровья, сохранения стройности тела, общей гармонизации человека; не последнюю роль в этом играет медитативная практика, без которой вообще немыслима никакая йога.

   Что же такое медитация? Вот так характеризует ее Сидоров: "Медитация - собранность внимания необычного рода и силы, когда человек как бы целиком сливается с предметом размышления. Это состояние, по большей части бессознательное, испытывали пишущие стихи и музыку, художники, артисты; но не только они. В процессе медитации человек как бы пробивается к сокровенно-глубинному пласту своего существа, к своему так называемому высшему "Я". Соединяя древние знания и достижения современной науки, индийцы полагают, что при медитации происходит подключение человека к своеобразному солнечному и космическому генератору и светоносная энергия насыщает клетки нашего сознания. Эта энергия, считают они, в конечном счете сильнее всех других видов энергии - в том числе и ядерной, и со временем должна вытеснить все остальные виды энергии. При целенаправленной медитации, утверждают они, ее приток увеличивается во сто крат" [60].

   Чтобы прокомментировать это утверждение индуизма в транскрипции Сидорова, мне потребуется рассказать о своем опыте медитирования. Описать это состояние словами не представляется возможным. Но я полностью согласен, что во время медитации происходит колоссальная подкачка энергии. Ощущение тела отсутствует, зато зрение, слух, ориентация в пространстве проявлены отчетливо, при этом можно путешествовать по всему мирозданию, подобно серебристым чайкам из прекрасной притчи Ричарда Баха "Чайка по имени Джонатан Ливингстон" [3].

   Это путешествие со скоростью мысли доставляет огромную радость. Однако практика медитации требует соблюдения целого кодекса правил относительно времени, места и прежде всего руководителя. В условиях нашей обыденной жизни заниматься регулярной медитацией невозможно, да и не нужно. Кроме того, тот конечный пункт, к которому стремится индус, исповедующий йогу, так называемая нирвана, требует полного ухода из этой жизни, что для нашего социального континуума вообще неприемлемо.

   В Индии действительно приемлем следующий вариант. Мужчина, которому стукнуло 40 лет, у которого уже есть взрослый сын, может себе позволить подумать о необходимости духовного восхождения. Он может оставить свой дом на сына и выпасть из социума, но в Индии есть куда впасть: ашрамы, монастыри, гуру, Тибет, Гималаи. Через 20-30 лет состоявшимся йогином он спускается в долину, садится в позу Лотоса, и все несут ему миски с рисом.

   У нас можно выпасть из социума, но впасть у нас некуда. У нас, если даже вы дома смогли помедитировать и прийти в гармоничное состояние духа, а затем вышли и сели в общественный транспорт и пришли на работу в наш "почтовый ящик" и обратно на транспорте домой, то от ваших результатов медитации останутся рожки да ножки.

   Групповое же приобщение к йоге в нашей стране фактически к настоящей духовности не ведет, а лишь приводит к гипертрофированному развитию людей, их сверхвитального, сверхментального и сверхастрального сознания.

   Человек может идти к духовности только через индивидуальную внутреннюю работу, внутренний подвиг, при котором наблюдается гармоническое развитие всех его составляющих; а освоение окультных способностей должно идти не через тренинг и практику, а должно нисходить на человека свыше, как сопутствующее его духовному росту явление.

   Практика йоги, как и всякая практика, являющаяся волевым аспектом, подчас лишь препятствует росту. Я верю в йогу как в сугубо индивидуальный путь духовного спасения, но возможно это только при глубинном освоении всей индийской культуры. Этот путь сродни христианской схиме, отшельничеству. Будучи благодарными индийской культуре за раскрытие эзотерических знаний о человеке, мы, русские, православные в своих истоках люди, не должны отрываться от национальных корней, но, вбирая в себя все знания и йоги, и христианства как областей духовной сферы, должны оставаться свободными от любых систем установок. Только в состоянии духовной свободы можно постичь вершины. Именно поэтому я не считаю йогу приемлемым для нас путем духовного совершенствования. И лишь ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА, созданная великим философом Новой Индии Шри Ауробиндо Гхошем, есть третий, прямой и чистый путь наверх, минуя белую и черную магию, спиритизм и прочую мистику, путь через развитие своего интуитивного мышления, устранение эгоцентризма и обретение духовной свободы.

   Этот путь был моим путем в течение всей жизни, и лишь десять лет назад я встретил его подтверждение в йоге Ауробиндо. Идеи Ауробиндо, наряду с экзистенциальной диалектикой Николая Бердяева, стоят для меня в настоящее время над всем фоном современной философской мысли.

   Главное в них то, что они дают четкий ответ на изначальный вопрос человечества - где путь наверх? Рассказу об Ауробиндо и его интегральной йоге посвящены следующие разделы этой книги.