Глава 4

   ФИЛОСОФСКИЕ АСПЕКТЫ ПАРАПСИХОЛОГИИ

   Что же мешает нам сделать последний шаг и признать существование вполне нематериальной духовной энергии и считать ее первичной формой, родоначальницей и источником всех форм физической энергии? Только априорное отрицание Духа и мира духовного, отрицание упорное и непонятное, ибо огромное количество фактов императивно принуждает нас считаться с ними и признать наряду с материальной природой безграничный, гораздо более важный - мир духовный.

   В. Ф. Войно-Ясенецкий

   Завершив длительный экскурс по парапсихологии, я хочу предложить моим читателям свободно поразмышлять, о чем же свидетельствуют факты парапсихологии? Нужно ли развивать в себе эти способности и если да, то как? И вообще, каково предназначение человека, куда необходимо направить пути своего развития?

   Я постараюсь высказать свое мнение по всем этим вопросам, не забираясь в глубинную философию, но и не сводя все к системе бытийных случайностей. Я попытаюсь оценить возможные жизненные пути и тем самым помочь тем, кто ищет истины в мире парапсихологических явлений, но не в смысле методик, как дышать, что есть, в какой позе сидеть или какому Богу молиться, а в смысле прежде всего развития своей духовной структуры. Путь же духовного совершенствования немыслим без переоценки всей системы жизненных ценностей, связанной с признанием первостепенной важности духовного мира человека.

   Нынешний акцент на материальные блага приводит к устранению человека.

   С тех пор как вышла книга "Исповедимый путь", я получил массу откликов, и в основном положительных. Самый неожиданный отклик пришел из Иерусалима от Авраама Шифрина, где наряду с восторженным отзывом было и критическое замечание, что я нигде в своей книге не упомянул "Каббалу". Я, конечно, удивился этому упреку. Книга создавалась в 1983-1985 годах, когда еще не было никакой перестройки, а я работал в "почтовом ящике" ведущим инженером и, конечно, духом не ведал о существовании "Каббалы". И все же, то, что книга вызвала положительную реакцию у знатока "Каббалы", мне было приятно. Дважды после этого побывав в Израиле, я познакомился с основными положениями "Каббалы" и убедился в том, что книга получилась каббалистская. Правда, теософы убеждены, что она теософская, бахаисты - бахаистская, рериховцы - рериховская и т.п., а на самом деле она просто мартыновская, ибо эзотеризм един, ибо это учение о гармоническом устройстве мира. И, следовательно, переставляя акцент на духовность, мы возрождаем человека.

   4.1. РЕЛИГИОЗНЫЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ

   Истинная религиозная вера есть вера разума; этика образует основу религии, а отнюдь не вытекает из нее, как это принято думать. Религия есть понимание всякого долга как божественной заповеди.

   Эммануил Кант

   Рассматривая структурность человеческой личности, мы отмечали ее тройственный характер. В различных философских системах этот факт признается, различна только терминология. Современные биология и биофизика, признавая наличие биоритмов, различают три составляющие: физическую, эмоциональную и интеллектуальную. Мне представляются более близкими или христианские - тело, душа, дух, или индуистские - витальная, ментальная и астральная составляющие. Причем витальная - область нашего чувствования и физического состояния; ментальная - область нашего разума и астральная - область нашего духа.

   Чрезвычайно любопытно, что понятие "гармонически развитый человек" имеет четкое физическое подтверждение, ибо с точки зрения физики человек имеет энергетические оболочки, соответствующие описанной триаде, и в случае гармонического развития все три оболочки равны. Напрашивается такая аналогия (рис. 40).

Рис. 40

Представим декартову систему координат (х, у, z). В такой системе результирующий пространственный радиус-вектор будет оптимальный, если его проекции на оси будут равны.

   В то же время многочисленные практические измерения трех энергетических оболочек показывают, что основная масса людей имеет асимметрично-гипертрофированное развитие, как правило, гипертело. Особенно это заметно у профессиональных спортсменов (рис. 41).

Рис. 41

   Не менее искаженная картина у гиперментальных людей, к которым можно отнести обобщенный образ ученого-мыслителя, типа эзоповского Ксанфа (рис. 42).

Рис. 42

   Но даже те, кто целиком себя посвятил развитию духовности через медитацию, религиозный догмат или иогическую реализацию типа "сидхи", т.е. чудотворец, оказываются гиперастральными людьми и ничего общего с гармонией не имеют (рис. 43).

Рис. 43

   Существует множество путей развития и совершенствования отдельных составляющих нашего сознания.

   Рассмотрим сначала религиозный путь.

   В том, что религия занимается областью духа, нет никаких сомнений, как и в том, что место ее в этом мире определенное и оправданное. В глубине каждой религии, в ее эзотерическом сердце-вине, содержатся великие сущности. Хранителями их являются отнюдь не церкви, костелы, мечети и синагоги. Все эти внешние атрибуты религиозности несут массе верующих лишь экзотеризм, а эзотеризм герметически хранится в теософии христианства, суфизме ислама и каббалистике иудаизма.

   В задачу этой книги не входит подробное исследование различных религиозных систем так же, как и истории возникновения религии. Я хочу лишь сформулировать свое личное отношение к религиям мира, подробно остановившись на христианстве как основе духовной культуры европейских народов. Не являясь специалистом в области религиозной науки, я, тем не менее, считаю, что религия оправдана уже потому, что человек религиозен, точнее, духовен по своей сути. Никакая бытийная задача не может утолить духовный голод людей. Уходя своей духовной сутью через ментальный мир парапсихических явлений в мистическую таинственность ноуменального мира, высшее "Я" человека нуждается в практике постижения этих незыблемых глубин. Именно формой этой практики и различаются религии мира.

   Наиболее разработанной практикой, доведенной до системы упражнений, является йога, своими корнями уходящая в индуизм и буддизм. Именно своей доходчивостью восточная религия привлекает внимание жестко-логически мыслящих американцев и европейцев: недаром буддизм и особенно дзен-буддизм называют атеистической религией. Ритуальная простота, демократизм, стремление к несловесному общению, что приводит, по словам Налимова, к глубокой культуре молчания, когда постижение высших духовных основ осуществляется не на уровне разума, а от сердца к сердцу, - вот черты дзен-буддизма.

   Дзен-буддизм - нечто большее, чем религиозно-философская система: это своеобразная культура, странным образом вписанная в наш мир. Идеология дзен-буддизма нашла свое проявление во всем многообразии японской жизни: в образе мышления, в архитектуре, в поэзии, в искусстве икебаны, в церемониях чаепития, в психотерапии.

   Влияние дзен на литературу, живопись и музыку Европы стало заметно лишь в XX веке и привело, в частности, к появлению такого шедевра, как роман Германа Гессе "Игра в бисер".

   Очень интересны ламаизм Тибета и политеизм Индии. Можно исповедовать истинность великих книг, будь то Евангелие или Веды, положенных в тот или иной догмат, но ни один догмат не может быть признанным путем совершенствования человеческого рода. Я вовсе не претендую на атеистический характер этого повествования, ибо атеизм, как он был принят у нас, есть отражение другого догмата, а в споре двух догматов еще никогда не рождалась истина. Нельзя никакой, даже самой великой книгой, ограничить духовную свободу человека. Нельзя также, по словам Ф. Энгельса, "покончить с религией, просто объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей" [80].

   Чрезвычайно интересной и неожиданно близкой показалась мне и иудейская каббалистическая эзотерика. Само слово "Каббала" с ударением именно на последний слог на иврите означает "получение". По каббале "желание получить" есть одна из главных черт всего сущего, ибо это основа всего сотворенного: человека, животных, растений, неживой природы.

   Человек обладает наибольшим желанием получать, т.к. он должен удовлетворять не только материальные, но и духовные потребности, т.е. "получать" спокойствие, счастье, удовольствие, удовлетворение и т.п.

   Высшая ступень "желания получать" - это "получать во имя ближнего", т.е. "получать", чтобы "давать", "желание получать" проявляется во всей его полноте, когда оно трансформируется в "желание разделить полученное с ближним"; любя ближнего, мы в известном смысле более глубоко, по-настоящему, любим себя и, в конечном счете, своего творца [4]. А отсюда и проистекает библейское "Возлюби ближнего, как самого себя". По-моему, просто и прекрасно. Мы к Каббале еще будем возвращаться.

   Что касается христианства, то, признавая величие основ, на которых оно образовалось, и роль Христа, я хочу высказать ряд соображений о современном взгляде на христианский догмат и попытаться демистифицировать личность Христа.

   "Сущность христианства, которую многие пытаются разгадать со стороны, - в личности Христа, в космической роли этой таинственной личности. Евангелие есть учение о Христе как Искупителе и Спасителе мира, а не учение Христа. По Евангелию путь спасения - сам Христос, его божественная личность, а не евангельская мораль, не христианские поучения. Если брать учение Христа и отрывать самого Христа, то в христианстве нельзя найти ничего нового и оригинального. В Ветхом Завете, в Индии, у Сократа и стоиков были даны почти все элементы христианской морали, а учение Канта некоторые находят даже более возвышенным, чем христианское. Однако абсолютно ново и оригинально в христианстве только сам Христос" [7].

   Это мнение высказано фактически нашим современником - Николаем Бердяевым. Очень много созвучного современному видению мира содержится в книгах Н. Бердяева. Он ставит вопрос, на который позже я постараюсь ответить по-своему: "Кто был Христос и что Он для нас? Это не умственный вопрос той или иной теории разума - это вопрос нашего религиозного опыта, нашего религиозного восприятия, вопрос реального факта. Если Христос - Сын Божий, Логос, то у меня есть надежда на вечное спасение, и мир имеет смысл; если Христос - человек, то мир бессмыслен и для меня нет религии спасения. Догматы - факты, и только как факты они нам дороги" [7].

   К сожалению, основа современного церковного учения и базируется на непреложной вере в те самые факты-догматы, которые содержатся в канонизированных текстах четырех Евангелий.

   Когда приходится беседовать с истово верующими православными, то выясняешь, что вся их система доказательств построена на священных писаниях. В то же время, несмотря на исключительную ценность этих памятников культуры, считать их источниками информации о жизни Христа не следует.

   Н. Бердяев писал: "Я склонен думать, что в языке самих Евангелий есть человеческая ограниченность, есть приниженность божественного света в человеческой тьме, в жестокости человека. Я вижу в самом Евангелии различие между эзотерическим и экзотерическим... Христианство есть религия любви и свободы. Евангелие есть благая весть о наступлении Царства Божьего... Притчи экзотеричны: в них учение Христа, голос свыше, преломлены в темном еще человеческом сознании. Во многих местах Евангелия образ Христа и его учение видны лишь через тусклое стекло, но видение через тусклое стекло есть видение экзотерическое" [7].

   Эзотеризм Евангелий от Луки и Матфея прекрасно выявлен в книге польского ученого Анджея Немоевского "Бог Иисус" [48]. Там показано, как евангельские события были списаны с небес, где Иисус месяц, а все остальные действующие лица - другие небесные тела. Некоторые эпизоды вообще не могут быть объяснены земными причинами, зато в игре светил просматриваются малейшие нюансы описываемых событий. Все это не может быть простым совпадением: просто еще одна эзотерическая безусловность.

   История жизни Христа - а сомнений в том, что такой человек действительно жил, уже ни у кого нет, - содержит целый ряд моментов, которые не устраивали создателей Евангелий.

   Он отказался от противоборства

   Как от вещей, полученных взаймы,

   От всемогущества и чудотворства

   И был теперь, как смертные, как мы.

   Б. Пастернак