ТАЙНЫ ТДЙЦЗИЦЮАНЬ

   О тайнах тайцзицюань рассказывает известный ученый-психолог В. Елисеев: "Начиная рассказ о тайцзицюань, следует напомнить, что традиционной китайской культуре свойственен целостный подход к вещам. Он означает, что любая деятельность должна быть равновесной, компенсированной внутри себя, то есть по образу и подобию Космоса, в котором царит гармония. Эта целостность и внутреннее равновесие хорошо видны на примерах подлинных произведений искусства. Поэтому, наверное, красота, гармония, целостность - понятия, если не тождественные, то, по крайней мере, родственные. Древние полагали, что дисгармоничные или непристойные поступки, чувства и мысли разрушительно сказываются не только на ближайшем окружении согрешившего человека, но и на всем мироздании. Так, в древнем Китае считалось большим грехом встать на голову, ибо это могло нарушить порядок во Вселенной. Подобная "модель мира" порождала эстетизацию быта, тщательную разработку этикета и ритуалов, охватывающих все сферы жизни. Поэтому и воинские искусства на Востоке никогда не сводились к набору технических приемов и методов ведения борьбы, а представляли собой нечто большее. Именно это обстоятельство позволит понять, почему такие архаические с точки зрения современных методов ведения войны умения как фехтование на мечах, копьях, стрельба из лука, дожили до наших дней и столь популярны в Японии, Китае, Корее.

   В новых условиях, когда практическая сторона этих боевых искусств утратила свое значение, наибольший интерес представляют другие составляющие: эстетическая, философская, морально-этическая, педагогическая, психорегулятивная. Эти элементы присутствовали в воинских искусствах с момента их возникновения, в соответствии с принципом "Великое в малом". Та или иная конкретная деятельность в рамках отдельного искусства становилась средством воспитания характера, морально-этических качеств, навыков психорегуляции, философских, идеологических и мировоззренческих установок. Так, каратэ, джиуджитсу превратились в Японии в каратэ-до и дзю-до, и приставка "до" восходила к китайскому "Дао" - термину, означавшему непостижимое и великое - "Путь всех вещей".

   Тайцзи - китайское представление о гармонии

   В "Сцы-чжуань" - каноническом комментарии к знаменитой китайской "Книге Перемен" (Ицзин) - важную роль играет понятие "Тайцзи" - обычно переводимое как "Великий Предел" и обозначающее нечто вроде первоосновы сущего, породившей два противоположных и взаимодополняющих начала - Ян и Инь.

   Категория Тайцзи представляет понятие целостности. Его символ - черная и белая рыбки, гоняющиеся друг за другом по кругу. Черный и белый цвет символизируют противоположности нашего существования, лицевые и оборотные стороны вещей, неотделимые друг от друга: плохое - хорошее, темное - светлое, верхнее - нижнее, горячее - холодное, положительное - отрицательное, мужское - женское и т.д. все эти качества считаются проявлением исходных первоначал Ян и Инь. При этом каждое начало содержит в себе зародыш противоположного, что символически изображено черной и белой точками. Тайцзи, или Великий Предел, следует понимать как нечто включающее в себя все "за" и "против", все "да" и "нет" нашего мира, а потому и обнимающее все сущее во всей его целостности. Может быть, поэтому символ Тайцзи напоминает фотографию Галактики - целостной единицы звездного мира.

   Таким образом, воинское тайцзицюань, видимо, является практикой, претендующей на то, чтобы быть отражением Космоса, Великого предела в такой специфической сфере, как орудование кулаками, обозначенной китайским словом "цбань" (кулак). Но прежде чем мы рассмотрим, как принцип единства противоположностей реализуется в физических упражнениях, несколько слов о том, какую роль он играет в нашей повседневной жизни.

   Осознание целостности бытия означает умение не впадать в крайности, способность видеть в вещах и их оборотную, противоположную сторону. Наверное в этом и состоит мудрость "Срединного Пути", известного на Востоке - пути умеренности, гармонии и равновесия, дающего красоту и здоровье. Ведь все в мире построено на равновесии - день сменяется ночью, зима - летом, вдох - выдохом, жизнь - смертью. Это чередование противоположностей, так хорошо отраженное символом Тайцзи, и есть принцип нашей жизни, о которой мы говорим, что она в "полоску", а древние китайцы более возвышенно: "то Инь, то Ян - это и есть Дао". Значит, наша активность неизбежно должна быть уравновешена пассивностью, бездеятельность - деятельностью, личная жизнь - общественной, забота о себе - заботой об общем благе. Любое впадение в крайность не принесет счастья и благополучия, а приведет к потере целостности, а значит и здоровья. Не случайно выздоровление мы называем "исцелением" - словом, указывающим на принцип целостности, отклонение от которого приведет к болезни.

   Тайцзицюань - модель вселенской гармонии

   Однако принцип "Срединного Пути" красив на словах, но трудно реализуем в реальной жизни. Мы можем впадать в крайности, даже не догадываясь об этом. Нельзя ли обучать поиску и нахождению этой целостности?

   Китайское искусство - тайцзицюань - одна из более эффективных систем такого рода. Мне представляется, что эту систему японские воинские искусства, искусства чайной церемонии, экибану, следует рассматривать как "модельные практики", то есть такие виды деятельности, которые на своем примере моделируют и раскрывают закономерности более широкой сферы. Создатели Тайцзицюань стремились отразить в своей системе динамику и законы всего Универсума. Отсюда и название: кулак или действие (цюань) Великого Предела (Тайцзи).

   Возможно ли такое употребление в принципе? Может ли часть целого отражать в себе все целое? Это глубинный философский вопрос. Физики, во всяком случае, считают, что нечто подобное вполне допустимо. Об этом свидетельствует концепция "бутстрапа", расширенная формулировка которой очень напоминает буддийские воззрения, согласно которым каждый индивидуальный объект нашего мира содержит в себе остальные и фактически "является всем". Эта идея поясняется притчей о нитке жемчуга Индры, как о модели Вселенной, где в каждой жемчужине отражается все остальное.

   "Плавание" в воздухе

   Каково же оно - искусство тайцзицюань? Не видевшему его движений трудно представить производимое ими впечатление. Чжен Маньцин сравнивал его с "плаваньем в воздухе". Те же, кто бывал в Китае, ранним утром могли наблюдать поклонников такого "плаванья" в парках и на улицах. Люди различных возрастов, группами и в одиночку, выполняют своеобразные пластические движения, поражающие своей медлительностью и текучестью. Словно тончайшая и невидимая ткань с величайшей осторожностью развешивается в пространстве ритмичными и мягкими движениями, напоминающими качание деревьев под ветром или морские волны. Невольный зритель уже через несколько секунд оказывается глубоко завороженным магией плавных жестов, и его мысли уносятся далеко-далеко, где прозрачный покой и гармония овладевают всем существом, смывая тени забот... Эти кругообразные и спиральные движения, имитируя очертания символа Тайцзи, никогда не прерываются, как не прерывается время, и переходят друг в друга так же незаметно, как зима переходит в весну, а весна - в лето.

   Каждое движение тайцзицюань сменяется своей противоположностью: выдвижение вперед - отходом, приседание - подъемом, сближение рук - их разведением. Шаги и смещения тела плавны и медленны, словно при движении в плотной водной среде. Темп естественен и нетороплив, жесты умеренны и расслаблены.

   Тайцзицюань моделирует своими движениями динамическую структуру Универсума, как понимали ее древние китайцы. Само человеческое тело уподоблялось космосу. Оно условно подразделялось на землю (нижняя часть тела) и небо (верхняя часть), а сущность самого человека отражало его сердце. Это соответствовало трем космическим началам - земле, небу и человеку. Небо символизировалось кругом, а земля - квадратом. Поэтому движения рук всегда округлы, как небесный свод, и непрерывны, как воздушное пространство, тогда как движения ног - прерывны и прямолинейны, как стороны квадрата. Вес тела постоянно смещается с ноги на ногу, имитируя смену дня и ночи, лета и зимы, то есть цикличность всех процессов. Все шаги и передвижения в тайцзицюане приводят исполнителя к исходной точке, откуда они и начались, отражая круговой характер изменений в природе. Но при этом существует некий внутренний центр, вокруг которого происходят все изменения, и таким стержнем считается "неподвижность ума" - полный внутренний покой, который уравновешивается внешним движением и в то же время, в силу особых психофизиологических свойств этого движения, им же и поддерживается.

   Так тайцзицюань имитирует динамику протекания и развертывания всех процессов Универсума, являясь "действующей моделью" древнекитайских предсьавлений о функционировании Космоса.

   Тайцзицюань - вне Китая

   За пределами Китая современный Тайцзицюань представлен как бы двумя направлениями. В Китае, до середины XIX столетия, эта система была известна немногим и получила распространение благодаря усилиям семейства Ян. Именно поэтому школа семейства Ян наиболее популярна сегодня. В 1950 году один из выдающихся мастеров школы Ян - Чжэн Маньцин переехал на Тайвань, а оттуда (в 1964 г.) в США, где и основал одну из первых школ этого искусства на Западе. Разработанный им комплекс упражнений - так называемая "короткая форма" школы Ян, или "форма 37" - наиболее широко известна ныне и преподается во многих странах мира. Объясняя причины, побудившие его раскрыть тайны этого искусства всему миру, Чжэн Маньцин в своей книге "Тринадцать глав о тайцзицюань" писал: "Великие врачи древности умели предотвращать болезни. Я надеюсь, что тайцзицюань и его принципы получат распространение повсюду и будут действовать в том же направлении. Я хотел бы поделиться своими знаниями с ищущими мира..."

   Чжэн Маньцин был выдающийся человек. Он известен как "мастер пяти совершенств" - тайцзицюань, медицины, каллиграфии, поэзии, живописи. Его модификация тайцзицюань наиболее широко известна сегодня на Западе.

   Вслед за первой волной распространения тайцзицюань, шедшей в основном с Тайваня, ныне наступило время второй волны, которая идет уже непосредственно из самого Китая. По сравнению с первым направлением эти стили и формы тайцзицюань отличает большая спортивность и меньшая созерцательность.

   В тайцзицюань можно выделить три аспекта. Первый - психогигиенический. Именно благодаря ему тайцзицюань широко популярен на Западе, как средство против психологических перегрузок и стресса. Второй - лечебно-оздоровительный. С 50-х годов упражнения тайцзицюань интенсивно используются в санаториях и госпиталях Китая для лечения ряда болезней. И третий: "боевой аспект", то есть применение искусства тайцзицюань как метода самообороны. Эта сторона тайцзицюань практически неизвестна на Западе в силу высокой технической сложности приемов и отсутствия знающих мастеров.

   Итак, по мнению многих специалистов, тайцзицюань практически уравновешивает активный урбанистический темп жизни, компенсируя его разрушительные влияния на психику. Доктор Аллен Рассик из Института лечебной физкультуры и реабилитации (США) считает, что это китайское искусство оказывает прекрасное расслабляющее действие, полезное для людей, "ведущих напряженную жизнь под постоянным давлением". Ярко выраженное психопатическое воздействие тайцзицюань описывает Ирмгард Бартемьева - психиатр медицинского колледжа им. Альберта Эйнштейна. Проведенное ею исследование по изучению влияния тайцзицюань на больных, страдающих эмоциональными расстройствами, показало, что эти упражнения оказывают гармонизирующее воздействие на психику больных.

   Лечебное воздействие тайцзицюань лучше всего иллюстрирует жизнь. В свои 25 лет, будучи уже профессором живописи, он заболел туберкулезом. Никакое лечение не помогло, и он начал, по совету своего друга, изучать тайцзицюань у Ян Ченьфу - одного из величайших мастеров Китая. За год занятий он стал совершенно здоров. В итоге он посвятил тайцзицюань всю свою жизнь. Другой иллюстрацией является пример ученика Чжэн Маньцина - Лян Дунцзана, страдающего тяжелым заболеванием печени. Он также поправил свое здоровье и вот уже на протяжении тридцати лет практикуется в тайцзицюань, хотя ему уже под восемьдесят.

   Современные китайские издания сообщают об эффективном использовании тайцзицюань при лечении гипертонии, неврастении, туберкулеза, желудочно-кишечных заболеваний.

   В нашей стране тайцзицюань практически неизвестен, хотя в последнее время предпринимаются некоторые усилия по освоению этого искусства. В частности, разрабатываются методики на основе метода тайцзицюань. Предварительные результаты экспериментов весьма обнадеживающи. Занимающиеся отмечают улучшение настроения, сна, снижение раздражительности, повышение устойчивости к стрессу, прилив сил, бодрость, эмоциональный подъем. Можно надеяться, что в ближайшем будущем тайцзицюань, в своих психогигиеническом и лечебно-оздоровительном аспектах, станет доступен многим желающим. Уже сейчас упражнения тайцзицюань используются в Онкологическом центре АМН СССР для ускорения процессов восстановления в послеоперационный период.

   И наконец несколько слов о тайцзицюань как методе самообороны. Древние китайцы, уподобляя динамику его движений динамике Универсума, видимо, надеялись обрести самую совершенную технику единоборства благодаря ее созвучию с космосом. Однако это уподобление привело к парадоксальным на первый взгляд результатам - тайцзицюань является самым мирным и неагрессивным видом борьбы.

   Чжэн Маньцин писал о тайцзицюань как об искусстве представляют собой комбинацию мускульной силы, мужества и технического мастерства. В отсутствии силы и мужества техническое преимущество сводится на нет. Тайцзицюань придерживается совершенно другого мнения. В качестве системы самозащиты он отрицает как силу, так и мужество". В другом месте он добавляет: "Девизом тайцзицюань является вкладывание средств в убыток". Это то, что Конфуций называл "покорением себя". Как же это может проявляться в обычной жизни?

   "Следует во всем уступать другим, подавляя собственное упрямство, эгоизм и самомнение..." И еще цитата - на этот раз из древнего классического трактата о тайцзицюань: "Самое основное - это забыть себя, во всем следуя противнику".

   Что же это за парадоксальная система борьбы, которая предлагает "забыть себя", "следовать противнику" и "вкладывать в убыток"? Все дело в том, что тайцзицюань исходит из даоской философии, которая устами Лао Цзы гласит: "Кто нападет, не достигает успеха...", "Кто храбр и воинственен - погибает...", "Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое", "Сильные и жестокие не умирают своей смертью". Тайцзицюань утверждает эффективность этих принципов на примере подлинного, а не только словесного поединка.

   Говоря упрощенно, метод тайцзицюань строится на уходе, увертывании от ударов противника или его движений. Причем это проделывается до такой степени искусно, что противник, не ожидая подвоха и вкладывая всю силу в удар, попросту проваливается в пустоту, теряет равновесие и падает. Это увертывание и может быть названо "вкладыванием в убыток". Но чтобы научиться вовремя увернуться, требуется гораздо больше, нежели только техническое мастерство. Здесь важную роль играют психологические и морально-этические моменты. Мы настолько "глубинно" эгоистичны, что чисто рефлекторно всегда противодействуем нажиму, любой силе, которая нас давит. И преодолеть эту рефлекторность очень трудно. Вот здесь и начинается перевоспитание и покорение себя, о котором говорил Чжэн Маньцин вслед за Конфуцием. Тайцзицюань в принципе не знает нападения, ибо требует полного выключения собственной инициативы в бою и следования противнику. Об этом в древних трактатах сказано:

   "Если противник не двигается - я не двигаюсь то же; если он движется - я обгоняю его. Этот принцип неуклонно проводится во всех возможных ситуациях". Понятно, почему число людей, реально владеющих тайцзицюань как искусством самообороны, так невелико даже в самом Китае - слишком трудоемко и слишком высоки его требования. Но также и понятно, почему его упражнения направлены на развитие мягкости, гибкости, расслабленности, внутреннего равновесия и покоя - без этих качеств уступчивость труднодостижима.

   Развитию уступчивости помогают специальные парные упражнения, имеющие целью максимально обострить чувствительность к действиям партнера. С психологической точки зрения они являются вариантом тренинга в искусстве общения, поскольку требуют полной расслабленности и непринужденности в контакте с партнером, преодоления жестокости и неуступчивости, порождающих чисто физическую неустойчивость. Их цель выражается таким высказыванием:

   "Одиночное упражнение - для познания себя; парное - для познания другого". В парных упражнениях тайцзицюань вообще отсутствует какая-либо агрессивность, и эмоционально они очень приятны. Принцип же, положенный в их основу, прекрасно выражен изречением, отражающим суть тайцзицюань как метода единоборства: "Не нападаю и не защищаюсь, но забочусь о равновесии начал Инь и Ян". Этого равновесия как основы психического и физического здоровья мне хотелось бы пожелать и всем нашим читателям.